【第一欄】默觀以弗所情境-基督e厝
/草地人

 「教會是甚麼」或「教會像甚麼」

保羅的書信通常是為解決教會的紛爭或信仰困境而寫，如哥林多書、加拉太書、腓裡比書；裡面有私人的問安或感情陳述（每次想到你們常會歡喜感謝，林前1：4；腓1：3）。但以弗所書像是一卷對地區性教會輪流讀的公開信，因在第三次佈道旅行時，以弗所是保羅在小亞細亞和亞該亞的宣道中心，牧養傳道三年，而以弗所教會也成為第ㄧ世紀最重要的教會（耶路撒冷、安提阿、亞歷山大、羅馬）。

 羅馬書是保羅系統性闡述基督信仰群體「信甚麼」（教義論述），而以弗所書是系統闡述這個信仰群體「是甚麼」（教會論述）。因此我們會讀到「教會應有的樣式：有機體的組織結構（成長中的身體），是大公性非地區性，是像家人互動的關係（裡面成員都成為『上帝的兒女、孩子』）」（5：1、8）。

若使徒行傳19-20章的記載是「他人對保羅的描畫」（謹慎乳母的牧養關懷），以弗所書中的用語也可稱為是「保羅的自畫像」（戴鎖鏈的宣道使者）。 不像羅馬書強調他自己是「基督的僕人使徒」（羅1：1）（因羅馬教會成員大都是奴隸身份的管家），以弗所書中保羅多次自稱是「為主受囚的使徒」。書中他不用「僕人」自稱或作為群體成員的稱號，而喜用「上帝的孩子」，來定位       「教會」是甚麼。

 若用一句話來闡述「教會是甚麼」或「教會像甚麼」，請問你會如何定位或稱 呼我們的教會「像甚麼」呢？請問我們的組織結構「像甚麼」呢？家人嗎？公司嗎？公益或聚樂社團嗎？信仰戰鬥群體嗎？

保羅定位「教會是基督的身體」

保羅定位「教會是基督的身體」（1：23），他形容描述的用語是「豐盛恩典」（1：7），「諸般智慧」（1：8），「豐盛榮耀」（1：8），「聖靈印記」（1：13），「對抗強權」（1：21）。這些形容描述的用語，主要的用意是這個教會是「值得稱讚」。請問我們的教會有這些「特質」嗎？我們的教會「值得稱讚」而讓你引以為榮嗎？請問我們教會有哪一個特質，讓你想介紹朋友來這個教會呢？若是特質是「音樂很棒」「很有愛心」等，請問要歸類在那一個保羅認為可稱讚的用語呢？

「打破神人隔膜圍牆」

保羅強調教會宣道的目標是「打破神人隔膜圍牆」，其中最常用的用辭是「和平」。這個用辭有些諷刺羅馬當局最引為驕傲的社會情況「Pax Romana」，當時世界不再有戰爭，都已納入羅馬統治歐亞非洲際版圖（最後一塊是BC30戰勝埃及豔后克利奧佩脫拉Cleopatra和安東尼Antony）。但保羅認爲社會仍有許多人為的歧視如被擄來的奴隸、婚姻平權婦女尊重、弱勢窮人等。因此保羅宣道奮鬥的目標是「人民都是上帝的孩子兒女」，不應該有「羅馬公民」和「殖民群眾」階級制度；不該有「不對等的婚姻制度」；不該有「主人」和「奴隸」歸屬之分。因此教會信仰群體裡，「只有一位主」「同一指望」「同一個父」（沒有血統歧視，富二代或政二代）。請問我們的教會向這樣的目標在奔跑奮鬥嗎？

「個人尊榮」與「群體榮耀」的平衡

使徒行傳記載保羅的第四次佈道旅行（以戴鎖鏈的囚犯身分），從耶路撒冷（猶太信仰中心）到羅馬（帝國政治中心），經國羅馬帝國的大部份統治版圖。以前羅馬帝國強大海軍征服這地，但保羅以鎖鏈使者身份，宣告「上帝才是宇宙主宰」（1：22），帶來的是「互相尊重，沒有歧視隔闔」真正的和平（Pax KOG 上帝國或上帝的家）。這也是以弗所書異於其他保羅書信所強調的世界觀和教會論。教會不只是一個地域的建築物或ㄧ個地域群眾，而是「教會是基督身體」（1：23）「道成肉身的上帝住在我們中間，充充滿滿有恩典）（約1：14）。果然，第四世紀呈現政治上的神聖羅馬神聖帝國，但非真正的上帝國或教會的延伸。以弗所書中，保羅闡述的教會是有「和平尊榮的個人和恩典榮耀的群體」。請問，目前我們所努力建立的教會，會有「以基督為首」的信仰群體嗎？我們如何達到這個「個人尊榮」與「群體榮耀」的平衡點呢？

「恩典豐盛榮耀的教會」

使徒行傳描述保羅和同工在以弗所教會的牧養，教導完備的福音，權能勤奮宣道，重視上帝話語，對抗商業性利益交易的宗教互動行爲，靈性牧養如母深邃自然流露。以弗所書中保羅強調「恩典豐盛榮耀的教會」，是他理想的教會型態；聖法蘭西斯對教會的期待，寫了著名的「和平禱文」。  我們正禁食禱告尋求上帝派遣忠實牧者來牧養我們，請問你心目中期待的教會和牧者，會是以弗所書的教會定位，和使徒行傳中保羅牧養以弗所教會的牧者畫像嗎？

上帝也是『沈默不語的神明』？

初期教會有五間重要的群聚：耶路撒冷、安提阿、亞力山大、以弗所、羅馬。使徒行傳介紹其形成，不介紹其宣道理念和福音的內涵。因此保羅兩大書信作此補遺：羅馬書介紹『基督信仰群體究竟信甚麼？傳揚甚麼？』；而以弗所書介紹『基督信仰群體的組織架構應該如何？其成員自我定位和互動準則應如何？』。    耶穌在世宣揚『上帝國：上帝在個人生命和社群掌權』，例如最早成文的馬可福音書首句『上帝的兒子耶穌基督福音的起頭（αρχή)』 ，「起頭」希臘原文意涵「掌權」。  耶穌宣告「福音」的內涵是「上帝得勝的好消息，此國度裡的人，不再是帝王貴族家的奴隸身分，而是要自我認同是上帝的兒子」。     因此保羅承續這樣的信念說「因為凡被　神的靈引導的，不再是奴隸，而是神的兒子」（羅8：14-15）；又說「聖靈是我們作子嗣得基業的憑據」（弗1：14）。 請問這種耶穌宣告和保羅宣講詮釋強調的福音內涵，和我們目前教會講壇教導著重的『道德勸善』，有何差異呢？     按耶穌基督的福音內涵所標示的「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由」（路加4：18）。   時值台灣社會因紅統黨團所主動的財政預算分配不公義，民團公民運動發起的罷免失職立法委員，連瞎眼耳聾啞巴公民都出來連署，請問教會講壇和群體還是沈默不語和不行動，這是否已偏離了耶穌宣告的福音與保羅詮釋宣道的內涵呢？當教會沈默不作聲，所傳達給社會的信息是「我不在乎」或默認。更嚴重的是，像民間宗教木頭金身偶像同流，基督教的上帝也是『沈默不語的神明』呢？那教會的自我定位是甚麼呢？只傳福音嗎？傳甚麼福音？耶穌基督的福音『上帝掌權』，或只是「商場廣告辭」—只為增加組織的業績和利益嗎？ 請問那一種才是福音書說的「福音是上帝的掌權和釋放債權的禧年」（可1：1；路4：19）呢？

 教會只傳那種「和平的福音」？

以弗所書1-2章，以「基督的身體」「基督的厝（家）」「上帝的殿-聖靈喜歡內住」來定位教會（基督信仰的群體，非教堂建築物或宗教組織如慈濟）。請問若依照保羅的詮釋，教會群體組織架構應是如何呢？互動的肢體應如何呢？是否是「彼此提攜同受苦同得榮耀」呢？是否自我認同覺悟「自己是光榮受召作上帝喜悅的兒女」（如耶穌受洗聽到的聲音，可1：11）呢？是否自我認同作修復關係的橋樑而傳和平的福音（弗2：17）呢？甚麼是「和平的福音」呢？「You okay , I am okay 」鄉愿的態度嗎？還是「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16：33）呢？這裡的和平和平安（原文ειρήνη ），意指個人內在譯作平安，和諧互動譯作和平。請問我們目前的教會（特別是重視傳福音的華語靈恩增長教會），是傳那種「和平的福音」呢？坐視紅統集團肆虐台灣而保持沈默，或是長老教會總會只受訪談卻無行動的宣示或鼓摧呢？若是「作爲上帝時代言人（先知Nabi ）」 全無動靜，表明教會的自我定位是「只是宗教組織不便參與政治」呢？  請問你願意你去的教會只是「求個人平安保庇而可以不管社會公義安危」嗎？

「聖徒」一詞不是指「獨善其身」

以弗所書常用「光明之子」和「悖逆之子）來界定『如何行事為人才是信仰群體活在邪惡世代』的生活準則呢？「聖徒」一詞不是「獨善其身，從世俗分別出來如法利賽人」（法利賽Φαρισαῖος 分別、敬虔）。「聖」（原文ἅγιος）意指「受不了邪惡」（如上帝厭惡邪惡 帖後1：9），而非像初期耶穌時代躲在山洞的愛色尼派的法利賽人，獨善其身不沾染世俗，最後自我消失於世。反而是施洗約翰的行逕，作那細耳人（生活簡樸自我節制不沾酒色）批判社會邪惡，自我犧牲在所不惜。請問目前教會講壇上教導「行事為人」是屬哪一種「自稱上帝兒女」的信仰群體呢？